Orígenes del Kigong

Existen registros históricos de ejercicios respiratorios dirigidos a la salud en India desde el año 4500 A.C., sin embargo, en China aparecen a partir de la Dinastía Shang (1766-1154) A.C. Estas dos tendencias se mezclan para el año de 527 (Dinastía Lang) cuando un monje budista hindú llamado Da Mo Sardili (Tamo o Bodhidarma en Sánscrito) viajó a China bajo invitación del emperador. Luego de presentarle su conocimiento al emperador Da Mo viaja al Monasterio Shaolin, donde al encontrar monjes de mente fuerte pero de cuerpo débil, prepara un plan de entrenamiento físico y mental, dando origen a las prácticas chinas llamadas Chi Kung, y a las artes marciales. De esta corriente han nacido numerosos estilos que han incluso migrado a países vecinos.
Nuestra Escuela se origina en las prácticas marciales coreanas (Soo bak Do,Taekyon, Hap Ki Do, Kum Do, y el moderno Taekwondo).
Su nombre indica ala vez, la dirección a la cual apuntamos nuestros actos, y la fuente de nuestro poder.
Kwuan significa escuela y Kwan um es el nombre de la mayor energía del universo, siempre disponible para quien la necesite, sin requisito previo ni posterior alguno.
Para visualizar esta energía se la representa como la bodisatva Kwuan um (en chino Kwan yin- en sánscrito Avalokitesvara) también conocida como la Diosa de la Misericordia.
Se la representa de pie sobre un dragón, señal de que domina las energias superiores (celestiales).
Su origen histórico puede rastrearse hasta la época de Los Tres Reinos en los que formó parte de la trinidad de la Escuela de la Tierra Pura o Escuela del Loto. Esta Escuela dió la base moral durante el período del reino de Silla y en sus templos se observa a la trinidad : en el centro Taeil Yorae ( en sánscrito Mahavairocana, en chino Omi-To- Fu , o Amithaba, o el buda Amida) símbolo de la luz; a la izquierda, Kwanum Posal (en sánscrito Avalokitesvara –, en chino Kwan -Yin) símbolo de la compasión; y a la derecha Munsul Posal (en sánscrito Manjusri, en chino Ta-Shih-Chi, la infinita fuerza) símbolo de la sabiduría.

El amor, fuente universal de energía

El universo indio está poblado de presencias, el chino de energía.
La religiosidad india es teísta por lo que la mayor energía es la devoción (bakti) la religiosidad china es estética por lo que la mayor energía es el amor (amor universal)
Tanto una como otra son la fuerza que puede unificar lo que somos.
Son una cura para la depresión, la soledad y la ansiedad; un remedio para la ira y el aislamiento.
Desatan y liberan nuestros poderes creativos y nos dan libertad y paz mental.
Son las experiencias más dominantes e importantes de todas.
La primera depende de un delgado hilo llamado fe. La segunda depende de sí misma.
Creamos en una o en otra la energía es la misma, el amor.
El amor es potencia, el desamor es impotencia.
La ausencia de amor es desamor, los sentimientos que produce el desamor son la ira, el deseo de dañar o destruir tanto al otro como a uno mismo y al entorno.
La potencia es actividad, la impotencia es parálisis. Las acciones destructivas tienen por objetivo producir parálisis en el otro, en uno mismo o en el entorno.
El amor, la potencia, por lo tanto no pueden ser una teoría, sino una actividad, una acción, una acción que promueve otras acciones; el desamor, la impotencia tampoco es una teoría, sino una actividad, una acción destinada a frenarse a sí misma y a no engendrar otras acciones que generen potencia, aunque pueden generar otras acciones que generen más impotencia (la violencia genera violencia).
El primer paso, la primera acción amorosa debe estar dirigida al propio ser. No podemos amar si no nos amamos primero a nosotros mismos.

Respiración (Dan Gun ho hup bop-Dung Ki)

El Dung Ki (ki de la respiración) también llamado Chon Ki (ki del cielo) por contraposición al Ji Ki (ki de la tierra- que se obtiene de los alimentos sólidos) y a Soo Ki (ki del agua - que se obtiene de las bebidas) se obtiene del aire. Los antiguos maestros observaron que una persona puede estar varios días sin ingerir alimentos, pocos dias sin beber líquidos, pero apenas unos minutos sin respirar, de allí la importancia de aprender a manejar primero el Dung Ki o energía del aire.
La respiración pulmonar debe cambiar a abdominal y realizarse en 4 tiempos iguales (inspiración, retención, expiración, retención) y tomar conciencia de la respiración cutánea.

Para la meditación la respiración debe hacerse en dos tiempos (inspirar, expirar) en la manera que se conoce como respiración circular.
Para lograr estados profundos de meditación (samadhi, satori,estados ampliados de conciencia) la respiración circular debe acelerarse y profundizarse y cuando se logra el estado deseado o la visión, audición u otro estado de percepción sensible profunda la respiración debe detenerse (apnea).

El kigong y la salud

La práctica del Ki Gong está compuesta por varias etapas.
La primera consiste en hacer circular el Ki por los 12 meridianos principales; a este nivel se tiene la sensación primaria del Ki.
La etapa siguiente consiste en hacer el "pequeño circuito celeste ", en la que la circulación de Ki se sitúan en la línea central del cuerpo. A partir de este momento, podemos sentir que el cuerpo humano existe no sólo como materia sino también como realidad energética, podemos sentir el cuerpo como un conjunto de células, como un microcosmos.
La tercera etapa consiste en hacer el "gran circuito celeste", cuando sentimos que podemos llegar a absorber el Ki que rodea nuestro cuerpo libremente. Aquí se da una comunicación entre el microcosmos y el macrocosmos mediatizada por el cuerpo.
La etapa siguiente es la etapa que sobrepasa el método consciente, en la que no se presta atención siquiera a absorber o a liberar el Ki en relación con el exterior o el interior.
En los clásicos chinos, se dice que "cuando se consigue dominar el "pequeño circuito celeste ", se consigue curar todo tipo de enfermedades".
Cuando se alcanza el "gran circuito celeste", se puede curar a otros sin sentir disminuir la propia energía.

Distintos tipos de Ki gong

La enseñanza ha tomado distintos caminos creándose a lo largo de la historia distintas escuelas. Éstas se clasifican del siguiente modo:
Según su origen: hindú, chino, japonés, tailandés, coreano, etc.
Según su aplicación: Medicinal: buscando el restablecimiento y mantenimiento de la salud; enseñado por médicos tradicionalistas. Marcial: para enfocar Ki en zonas del cuerpo procurando obtener mayor potencia en los movimientos de defensa y ataque; enseñado por artistas marciales. Religioso: buscando la iluminación; enseñado por monjes budistas y taoístas.
Según sus características: de los 5 animales ( dragón, tigre, oso, grulla y mono) de los 5 elementos (agua, tierra, fuego, madera y metal), de los organos (relacionado con los cinco órganos principales de la medicina china: estómago, hígado, corazón, pulmones y riñones. Cada órgano está representado por un dedo en cada mano), etc.
Según se trate de estilos activos, activo/pasivos, o pasivos, hay cinco clases distintas de Ki gong. En la terminología china son llamados estilo yin, yin/yang y yang. En coreano yin se pronuncia um.
A)La corriente mas común del Ki gong tanto en Oriente como Occidente es probablemente la amplia gama de artes marciales que emplean mayormente ejercicios físicos para fortalecer el cuerpo y la mente a fin de volverlos resistentes en el caso de un ataque físico o moral.
B)La segunda categoría consiste estrictamente en los ejercicios médicos Ki gong, que son muy comunes en China. Se aplican a combatir la enfermedad y a volver al practicante vastamente saludable mediante la acumulación de energía vital en el bajo abdomen. Como en las artes marciales, los ejercicios del Ki gong médico pertenecen a las corrientes yang.
C)El Ki gong confuciano pertenece a la vertiente um (yín ) y apunta principalmente a calmar la mente, haciéndola receptiva a la sabiduría moral.
D) Los ejercicios del Ki gong taoísta son a la vez activos y pasivos, y emplean una vasta gama de ejercicios respiratorios, masaje interno, visualizaciones y ejercicios físicos a fin de ayudar a que el practicante recupere el equilibrio perfecto de cuerpo y mente.
E) Los ejercicios del Ki gong budista pertenecen a la corriente um (yín ) porque su foco principal reside en la expansión de la conciencia interna. El equilibrio físico es un subproducto bienvenido, pero no constituye el objetivo principal.
Nuestra escuela y método, según la clasificación anterior, debe caracterizarse como coreana, medicinal, de los cinco órganos, y yang .
Se basa en el dominio de tres tipos diferentes de Ki. Por ello a quien lo domina se lo conoce como Sam we il chae (el que domina los tres) a ellos se agrega una fuerte práctica de la meditación.

Escuela de kigong

Según la filosofía hindú, tibetana y china, y ahora también la ciencia moderna, estamos rodeados por un universo increíblemente vivo que está hecho de energía. El término Ki Gong se traduce como trabajo (gong) de la energía vital (ki). Consiste en ejercicios respiratorios dedicados a movilizar, por la fuerza de la voluntad y de la conciencia, la energía del cuerpo. Su aceptación se basa en su probada eficacia (denominada “prueba real”). Numerosas artes marciales utilizan el Ki Gong para lograr mayor energía que el hombre común, lo exhiben mediante técnicas de rompimiento, resistencia física frente a altas temperaturas, absorción de impactos directos terribles, etc., mientras que otras disciplinas utilizan el Ki Gong para mantener, restablecer y mejorar el estado de salud física y mental. Las prácticas para el dominio del cuerpo, de las emociones y de la mente pueden encontrarse en todos los pueblos. La energía vital que los indios llaman “prana”, que fue llamada “élan vital” en Europa, “chi” en China, “orgón” por Wilhelm Reich , por mencionar apenas algunos de sus nombres, fue denominada “Ki” en Corea y Japón. De aquí el nombre “Ki Gong” . La enseñanza ha tomado distintos caminos creándose a lo largo de la historia distintas escuelas. Según su origen: hindú, chino, japonés, tailandés, coreano, etc. Según su aplicación: Medicinal: buscando el restablecimiento y mantenimiento de la salud; enseñado por médicos tradicionalistas. Marcial: para enfocar Ki en zonas del cuerpo procurando obtener mayor potencia en los movimientos de defensa y ataque; enseñado por artistas marciales. Religioso: buscando la iluminación; enseñado por monjes budistas y taoístas. Según sus características: de los 5 animales ( dragón, tigre, oso, grulla y mono) de los 5 elementos (agua, tierra, fuego, madera y metal), de los organos (relacionado con los cinco órganos principales de la medicina china: estómago, hígado, corazón, pulmones y riñones. Cada órgano está representado por un dedo en cada mano), etc. Según se trate de estilos activos, activo/pasivos, o pasivos, hay cinco clases distintas de Ki gong. En la terminología china son llamados estilo yin, yin/yang y yang. En coreano yin se pronuncia um. Nuestra escuela y método, según la clasificación anterior, debe caracterizarse como coreana, medicinal, de los cinco órganos, y yang . Se basa en el dominio de tres tipos diferentes de Ki. Por ello a quien lo domina se lo conoce como Sam we il chae (el que domina los tres) a ellos se agrega una fuerte práctica de la meditación. No se trata de una actividad que se relacione con creencias o doctrinas, sean religiosas, filosóficas, o políticas. Se basa en el conocimiento oriental que a través de milenios se ha desarrollado en un sincretismo entre el saber taoísta (naturalismo), confucionista (moralismo) y budista (gnoseologismo), que no apunta ni al misticismo, ni a lo metafísico, sino al humanismo (antropologismo). La práctica debe ser siempre guiada por un maestro es sumamente riesgoso lanzarse solo por este camino.

programa de la escuela

PROGRAMA DE KIGONG
NIVELES - TEORIA Y PRACTICA

PRIMER NIVEL - Je Ja (aspirante)

CLASE NRO. 1 - Teoría: Que es el Ki Gong - Respiración - Cambio energético “apertura de los ojos” - Práctica: Haneg-gong - ejercicios tipo - Meditación (occidental) - Cambio de Karma (alimenticio) - Indumentaria: ropa deportiva
CLASE NRO. 2 - Teoría: Los tres centros energéticos - Controlar la mente - Técnica: pensar en un limón.
CLASE NRO. 3 - Teoría: Mente- corazón - Técnica: levitación de mano

SEGUNDO NIVEL - Ju Be (menor)
Il we il chae (domina uno: emocional)

CLASE NRO 4 - Teoría: El Ki gong y la salud - Respiración - PRACTICA ejercicios básicos - Meditación- Ejercicios de concentración visual - Cambio energético: “apertura del corazón”. - Cambio de Karma (alimenticio) - Indumentaria: dobok blanco chaleco blanco ti blanco
CLASE NRO. 5 - Confusiones de los sentidos - Imaginería - Técnica: Sanación emocional
CLASE NRO. 6 - Teoría: Cultura Moral (Jungshin sooyang) - Técnica: Plan A y Plan B
CLASE NRO. 7 - Teoría: Meditación - La mente según Buda - Técnica: Meditación Vipassana

TERCER NIVEL - Sam Be (mayor)
I we il chae (domina dos: físico, y mental)

CLASE NRO. 8 - Teoría: Tecnicas mentales de superación (sking ki) - Respiración - Cambio energético: “apertura del tercer ojo” - PRACTICA: ejercicios complementarios - Meditación de cuenta regresiva - Meditación de tres Pasos - Cambio de Karma (alimenticio) - Indumentaria : tobok blanco, chaleco rojo, cinto blanco
CLASE NRO. 9 - Teoría: Control mental - Método de control - Memoria Beta y recordación Alfa - Técnica: Solución de problemas
CLASE NRO. 10 - Teoría: Técnicas para la memoria - Programación de los sueños -
Técnica : Maquiavelo
CLASE NRO. 11 - Teoría: limpieza mental - curación psíquica - Técnica: llave .
CLASE NRO. 12 - Teoría: PES - Técnica: de Edgard Casey. - reloj.

CUARTO NIVEL - ALUMNO DESTACADO HWA RANG
Sam we il chae (domina los tres: físico, emocional y mental)

CLASE NRO. 13 - Teoría: El cuerpo - Respiración - Cambio energético: “restablecimiento del cordón umbilical” - PRACTICA: Ejercicios de trabajo - Meditación en el propio cuerpo - Cambio de Karma (sexual) -Indumentaria: tobok blanco chaleco azul ti blanco
CLASE NRO. 14 - Teoría: Efecto de los ejercicios sobre los meridiano, los órganos y la salud. - Técnica: crecimiento de la mano Shin Ki - técnicas de aumento
CLASE NRO. 15 - Teoría: Principios de estirar endurecer y relajar. - Técnica: enfriamiento de la mano Se desarrolla la energía caliente Ta Riuk
CLASE NRO. 16 - Teoría: Funciones de los meridianos - Técnica: pesadez o anclaje Se desarrolla la energia pesada Jung Ki
CLASE NRO. 17 - Teoría: El meridiano bipolar - Técnica: liviandad Se desarrolla la energia de la claridad-liviandad Kyung Ki - Luz del cuerpo.
CLASE NRO. 18 - Teoría: El Centro búdico. - Técnica: incombustibilidad

QUINTO NIVEL -
AYUDANTE DE INSTRUCTOR (BU SABUN NIM)

Teoría: Programa - Niveles.- Dominio de la superioridad El Arte de la Estrategia El Libro de los Cinco Anillos de Miyamoto Musashi - Huainanzi. Lecciones de Liderazgo y Estrategia - Retorno a los Orígenes por Huanchu Daoren - Cambio energético: "alineación de los tres centros" Práctica: ejercicios en posición reclinada - A los estudiantes se les enseña a iniciar a otros en todos los niveles precedentes . - El practicante debe asumir un compromiso altruísta y entonar mantras durante su práctica. Meditación vacía. - Indumentaria: tobok negro, chaleco negro, ti negro

SEXTO NIVEL
INSTRUCTOR SABUN NIM

Teoría: Paralogismos de la razón Pura - Paralogismos de la razón emocional - Cambio energetico: apertura del centro búdico- Práctica: Con la ayuda de mudras permitimos que la energía vital universal fluya más eficientemente. Técnica: Chyel Ki - haciendo el cuerpo duro como acero - Indumentaria: tobok negro, chaleco rojo, ti negro

SEPTIMO NIVEL
MAESTRO SA HIO NIM
Indumentaria: tobok rojo, chaleco rojo, ti rojo

OCTAVO NIVEL
JEFE DE ESCUELA - KWAN CHAN NIM
Indumentaria: tobok rojo, chaleco azul, ti rojo

NOVENO NIVEL
GRAN MAESTRO - SA SOO NIM
Indumentaria: tobok dorado, chaleco dorado, ti dorado